Faktaboks

Émile Durkheim
Født
15. april 1858
Død
15. november 1917
Émile Durkheim
Portræt af Émile Durkheim, ukendt dato.

Èmile Durkheim er en af hovedskikkelserne ved sociologiens grundlæggelse. Han etablerede sociologi som akademisk disciplin i Frankrig i 1890’erne.

Hans indsats med at udvikle objektive videnskabelige metoder for sociologien kom til at danne forbillede. Han skabte begreber og teorier om integration og individualisme under de store og hastige forandringer i moderne samfund, og udførte banebrydende empiriske undersøgelser af arbejdsdeling, solidaritet, selvmord og religion, som også kom til at danne skole.

Biografi

David Èmile Durkheim (som var hans fulde navn) voksede op i en jødisk familie og var oprindeligt tiltænkt at skulle blive rabbiner som faderen. I sine unge år vendte han sig imidlertid bort fra jødedom og religiøs tro for ikke at vendte tilbage.

Han blev optaget på det fornemme Ècole Normale Supérieure i Paris, hvorfra han i 1882 udgik med eksamen i filosofi. Efter nogle år med gymnasieundervisning tog han på studieophold i Tyskland, hvor sociologi fandtes rudimentært ved enkelte universiteter, for at studere behov og muligheder for empiriske studier af sociale faktorers betydning for normer, ordnet socialt liv og integration.

Sociologi indføres ved universitetet i Bordeaux

Da han i 1887 fik ansættelse ved universitetet i Bordeaux i samfundsvidenskab og pædagogik, gik han straks i gang med etablering af den nye videnskab sociologi som universitetsfag.

I 1893 fik han udgivet sit første hovedværk, De la Division du travail social (1893. Dansk: Om den sociale arbejdsdeling, 2000), der rummer langt mere om samfundsinstitutioners virkemåde, end titlen umiddelbart antyder (se nedenfor). Blot to år efter kom hans næste hovedværk Les Règles de la methode sociologiqe (1895. Dansk: Den sociologiske metodes regler, 2000), og i 1897 det tredje, Le Suicide (1897. Selvmordet. En sociologisk undersøgelse), der blev skoledannende ved en kreativ og stringent anvendelse af statistik til analyse af hypoteser om årsager til forskelle i selvmordshyppigheder mellem forskellige befolkningsgrupper.

I 1895 fik Durkheim oprettet Europas første sociologiske institut ved universitetet i Bordeaux.

I denne periode grundlagde han endvidere det sociologiske tidsskrift L’anné sociologiqe og medvirkede ved gennemførelse af uddannelsesreformer.

Professorat ved Sorbonne i Paris

Uanset at hans sociologiske ideer mødte modstand, især i kirkelige og konservative kredse, opnåede hans resultater så stor anerkendelse, at han fik en stilling ved Sorbonne i Paris. I første omgang dog kun i pædagogik, men i 1913 udvidet til også at omfatte sociologi.

Durkheim gjorde sig også gældende som intellektuel i den offentlige debat i Frankrig. Det gjaldt i den voldsomme fejde i forbindelse med de falske anklager mod den jødiske officer Alfred Dreyfus i 1894 (Dreyfusaffæren). Op mod og efter krigsudbruddet i 1914 ytrede han sig kritisk mod den voksende nationalisme.

Durkheims sidste år

Durkheim blev personligt påvirket af udbruddet af 1. Verdenskrig i 1914, følelsesmæssigt og mentalt, især da han mistede sin søn ved fronten i 1915. Han blev også udsat for angreb fra konservative kredse, både for hans sekulære sociologi og for hans advarsler om nationalisme efter krigsudbruddet. Han døde i 1917 af et hjerteslag, kun 59 år gammel.

Teorier og metoder: sociale fakta som "ting"

Durkheim har markant formuleret, hvad han mener er basis for en sociologisk videnskab: der findes objektive sociale fakta, og disse kan og skal studeres som ”ting”. Sociale fakta eksisterer uafhængigt at individer, og udøver ”tvang” over individerne. ”Tvang” skal her forstås som det sociale pres, individerne udsættes for gennem moral, indsocialiserede normstrukturer, hierarkier, gruppeforventninger osv. Durkheim var holist i sit syn på relationen individ-samfund: Samfundet kommer først, det udgør en helhed, et virkelighedsniveau med egne egenskaber og lovmæssigheder, som ikke kan forstås som blot summen af individerne.

Dette betyder ikke, at menneskers egen bevidsthed og deres opfattelser er ligegyldige, men blot at dette ikke er tilstrækkelige til at forklare handlinger, hændelser og processer i samfundet.

Positivisme og holisme

Durkheim var her påvirket af en af positivismens grundlæggere, Auguste Comte, den der navngav sociologien som fag, og af den engelske filosof og samfundstænker Herbert Spencer.

Det holistiske syn betød også, at Durkheim primært var interesseret i objektivt observerbare strukturelle og makrosociologiske træk ved samfundet, fx hvilke typer af institutioner og religioner, der findes, demografi, befolkningstæthed, fordeling by-land, mobilitet og handlingsmønstre som kriminalitetsrater, familieformer, skilsmisserater, selvmordsrater mv.

Organismeanalogien

Durkheim så på de varige træk, han observerede, ud fra deres funktion i forhold til helheden. Ligesom Comte og Spencer betragtede han samfundet i analogi med en organisme, og stillede spørgsmålet, hvordan de enkelte institutioner og normer, fx religion, bidrager til helhedens beståen. Durkheim var hermed med til at grundlægge funktionalismen i sociologien.

Arbejdsdeling, solidaritet og individkult

På Durkheims tid var en udbredt frygt, at overgangen fra traditionsbundne landbrugssamfund til moderne industrisamfund med revolutionerende teknologi, stigende arbejdsdeling, urbanisering og vandringer ville true samfundets sammenhængskraft. Voksende diversitet og foranderlighed ville splitte bevidsthed om fælles livsgrundlag og solidaritet. Durkheim brugte begrebet kollektiv bevidsthed.

Det var det problem, Durkheim tog op i bogen om arbejdsdeling fra 1893 (De la Division du travail social). Hans svar var, at splittelse og konflikter ikke nødvendigvis behøvede at blive resultatet. Der kunne dannes en ny form for kollektiv bevidsthed og solidaritet, måske endog stærkere den traditionsforankrede. Han indførte her en sondring mellem to grundformer for solidaritet: mekanisk solidaritet og organisk solidaritet.

Mekanisk solidaritet

Den mekaniske solidaritet dominerer i førindustrielle samfund, og baserer sig på relativt ensartede og stabile livsbetingelser i mindre, i vid udstrækning selvforsynende, enheder (”mekanisk” fordi den kollektive bevidsthed dannes ud fra ensartede erfaringer, der nedarves gennem generationer).

Organisk solidaritet

Den organiske solidaritet opstår som en ny form for solidaritet med industrialisering, arbejdsdeling og ekspanderende handel. Det skaber øget gensidig afhængighed mellem erhverv, land og by, stat og økonomi, men også mellem samfundsklasser, mener Durkheim. Moderne samfund er funktionelt integreret. Denne afhængighed er analog til den, man finder mellem de forskellige organer i en kompleks biologisk organisme – derfor betegnelsen ”organisk”.

Individkult og solidaritet

Den organiske solidaritet er imidlertid skrøbelig. Det kan umiddelbart lyde lidt paradoksalt, men den organiske solidaritet er faktisk baseret på enighed om en respekt for det enkelte individ. Durkheim taler ligefrem om en individkult i moderne samfund.

Men hvis individualisme udarter i egoisme, bliver det en trussel mod solidariteten. Det samme sker, hvis individualismen hæmmes, fx fordi der ikke er lige muligheder i forskellige samfundslag til at realisere sine mål eller på grund af arbejdsløshed og marginalisering.

Anomi og selvmord

Selvmord betragtede Durkheim som det ekstreme krisetegn for solidariteten, hvor individer bryder totalt med samfundet. Årsagerne skal søges i samfundsforhold, ikke fx psykologisk, og Durkheim identificerer fire hovedtyper.

De to første er egoistisk og anomisk selvmord. De følger af ”for svagt samfund”, og er især udbredt i moderne samfund. Kollektive værdier og normer er for svage med meningstab henholdsvis normløshed som resultat. De to øvrige er altruistisk og fatalistisk selvmord. Her kan man tale om ”for kraftigt samfund”: mennesker underlægges i for høj grad fællesskabet uden plads for egne værdier og handlefrihed. Disse former er mere typiske for traditionelle samfund.

Religion: det hellige og det sociale. Fælles symboler og ritualer

Durkheim sidste hovedværk Les formes elementaires de la vie religieuse (1912) byggede på antropologiske undersøgelser af religiøse skikke og myter hos den australske urbefolkning. Særligt interesserede han sig for spaltningen i menneskers virkelighedsopfattelse i to verdener: den profane og den sakrale, og den integrerende kraft, der kan udspringe af hellige symboler og ritualer. Grundteser var, at ærefrygt for kraften af hellige symboler og deltagelse i ceremonier og ritualer skaber respekt for fællesskabet. Når man dyrker det hellige, dyrker man samfundet.

Sekularisering

Durkheim forventede fortsat sekularisering, og det rejste spørgsmålet, om der findes skikke og institutioner i moderne sekulariserede samfund, der kan overtage religionens rolle. Videnskabelig viden kan måske få en tilsvarende autoritet, men kan ikke erstatte den følelsesmæssige kraft og entusiasme, forbundet med det hellige. Durkheim fandt aldrig overbevisende svar.

Arven efter Durkheim

Durkheim havde mange elever og som nævnt kom hans sociologi til at danne skole. En af hans efterfølgere i Frankrig var nevøen Marcel Mauss, andre var Claude Levi-Strauss og Ferdinand de Saussure. I USA var det indflydelsesrige sociologer som Talcott Parsons, Robert K. Merton og Robet N. Bellah. Hans sociologi blev fra 1960’erne kritiseret for at lægge for stor vægt på integration og strukturelle faktorer i forhold til konflikt og de enkelte individer, men udgør fortsat inspirationskilde.

Kommentarer

Kommentarer til artiklen bliver synlige for alle. Undlad at skrive følsomme oplysninger, for eksempel sundhedsoplysninger. Fagansvarlig eller redaktør svarer, når de kan.

Du skal være logget ind for at kommentere.

eller registrer dig