Faktaboks

Jürgen Habermas
Født
18. juni 1929, Düsseldorf, Tyskland
Jürgen Habermas

Jürgen Habermas fotograferet i ca. 1980.

Jürgen Habermas
Af .

Jürgen Habermas er en tysk filosof og sociolog, der fra 1960'erne blev den førende repræsentant for Frankfurterskolen og denne skoles særlige teoretiske tradition, der blev kendt som kritisk teori. Han har markeret sig som en uhyre aktiv samfundsdebattør. Særligt hans teori om begreberne system, i form af penge og magt, over for livsverden, i form af den meningsfulde verden, mennesket oplever at være en del af, har været banebrydende.

Jürgen Habermas' biografi

Habermas er født i Düsseldorf, Tyskland i 1929, og voksede op under Hitler-regimet og 2. Verdenskrig, hvilket har sat sine tydelige spor i hans tænkning. I 1954 afsluttede han sine studier i filosofi, psykologi og økonomi, og virkede dernæst et par år som freelancejournalist, før han i 1956 blev assistent for Theodor W. Adorno ved Institut für Sozialforschung i Frankfurt am Main. 1964 fik han et professorat i filosofi og sociologi ved universitetet sammesteds, og i 1971 blev han direktør for Max-Planck-instituttet for forskning i "livsbetingelser i den teknisk-videnskabelige verden" i Starnberg. I 1981 fik han igen et professorat ved universitetet i Frankfurt am Main, nu i filosofi. I 1994 blev han pensioneret.

Som professor emeritus har Habermas fortsat sit akademiske virke med en række filosofiske og samfundsteoretiske værker, gæsteophold og forelæsninger rundt omkring i verden. Han har gennem hele sit liv gjort sig aktivt gældende som offentlig politisk intellektuel i form af en jævn strøm af analyser, kommentarer, debatindlæg og interviews om begivenheder og udvikling i Tyskland, Europa og verden, herunder i direkte dialog med fremtrædende politikere.

Habermas har i kraft af sit vidtspændende forfatterskab og sin rolle i offentligheden været en af verdens mest indflydelsesrige intellektuelle i mange årtier.

Habermas og kritisk teori

Jürgen Habermas har som sit mål haft at fortsætte Frankfurterskolens oprindelige projekt: udarbejdelsen af en "kritisk" samfundsteori. Dette har bragt ham i berøring med mange forskellige emner og videnskabsgrene, især filosofi, sociologi, psykologi og sprogvidenskab. Det gennemgående tema for hans vidtfavnende forfatterskab er forudsætningerne for et åbent demokratisk samfund, baseret på borgernes aktive deltagelse i offentlig ræsonnerende samtale. Dette tema skal ikke mindst ses i relation til Tysklands antidemokratiske fortid.

At samfundsteori skal være kritisk forudsætter et normativt perspektiv på det samfund, den handler om. Det vil sige, at man taler ud fra en værdi om, hvordan "det gode samfund" bør se ud. Et sådant program er kontroversielt og er blevet opfattet som et brud med et videnskabsteoretisk grundprincip om værdifrihed.

Habermas' synspunkt er imidlertid, at samfundsteori ikke kan undgå at udtrykke en normativ kerne. Det skyldes, at den selv er en del af den samtale og refleksion, den handler om. Den normative kerne skal ikke og kan ikke være privat og subjektiv, men åben og til fri debat. Det overordnede sigte for kritisk samfundsteori skal være at nedbryde illegitim magt og ulighed, som kan hæmme den frie debat.

Borgerlig offentlighed

Dette ideal beskriver Habermas allerede i sit første og måske mest kendte hovedværk Strukturwandel der Öffentlichkeit (1962, på dansk Borgerlig offentlighed, offentlighedens strukturændring: Undersøgelser af en kategori i det borgerlige samfund, 2012). Her beskriver Habermas, hvordan en relativt uafhængig offentlighed i løbet af 1700-tallet spirede frem i Europa. Det skete ud fra oplysningstidens idealer om fri, ræsonnerende samtale.

Udfoldelsen af de visioner, som dermed kom til syne, er ifølge Habermas siden blevet hæmmet og afsporet. Årsagen er de kommercielt styrede massemedier sammen med magtfulde politiske og økonomiske særinteresser. Offentligheden er yderligere blevet svækket gennem øget individualisme, privatisme og forbrugsorientering med afpolitisering til følge. Habermas taler her om en refeudalisering, der betyder en befæstelse af en hierarkisk magtstruktur.

Erkendelse og interesse

Hans næste større værk er bogen Erkenntnis und Interesse (1968, Erkendelse og interesse). Den behandler mere almene filosofiske spørgsmål, særligt det erkendelsesteoriske grundlag for kritisk teori. Dette grundlag skal findes i forholdet mellem videnskabelig erkendelse og praksis. Habermas kritiserer positivismen for at foregive, at videnskaberne kan være helt værdi- og interessefrie udenforstående tilskuere. Han mener tværtimod, at al videnskab er udtryk for helt grundlæggende "erkendelsesledende interesser"; interesser, som han betragter som almene og knyttet til det at være menneske i et samfund i det hele taget.

Habermas taler her om tre erkendelsesledende interesser og tre tilsvarende typer af videnskaber, hver med deres særlige former for erkendelse og metoder: en teknisk, en praktisk og en frigørende erkendelsesledende interesse. Hertil svarer i hovedtræk opdelingen mellem teknisk-naturvidenskabelige videnskaber, der er orienteret efter generelle lovmæssigheder og teknisk naturbeherskelse, de humanistiske videnskaber, der søger efter meningsgivende fortolkning, og kritiske samfundsvidenskaber, der søger at afdække og kritisere illegitim magt og ulighed.

Habermas søgte hermed at forstå videnskabernes grundlag ud fra deres indlejring i menneskers praksis overfor naturen og indbyrdes i det sociale liv.

Med sin kritik af det traditionelle videnskabssyn og sin nye formulering af et grundlag for kritisk teori inspirerede Habermas 1960'ernes studenteroprør. Den militante del af oprøret tog han dog selv skarpt afstand fra.

Erkendelsesledende interesser? Kritik

Teorien om erkendelsesledende interesser er dog blevet udsat for en del kritik. Opdelingen af videnskaber efter erkendeinteresser er blevet kritiseret for ikke at være i overensstemmelse med videnskabernes faktiske målsætninger og selvforståelse. Naturvidenskaberne søger fx ikke nødvendigvis naturbeherskelse, her adskiller de sig fra de tekniske videnskaber. Og de søger langt fra altid at opstille almene love.

Det er ligeledes blevet påpeget, at samfundsvidenskaberne langt fra altid har et kritisk eller frigørende sigte. Opdelingen skal som nævnt ses som udtryk for Habermas’ filosofiske forståelse af videnskabers indlejring i praksis. Den er altså ikke et forsøg på at beskrive videnskaberne og forskernes interesser empirisk som de faktisk er.

Habermas har dog selv senere nedtonet brugen af begreberne om forskellige erkendeinteresser.

System og livsverden

Inden for sociologien har Jürgen Habermas bidraget med sine forsøg på at sammenføje hermeneutisk og fænomenologisk sociologi med systemteori og funktionalisme. Her har hans teori om system og livsverden fået størst indflydelse.

I Legitimationsprobleme der Spätkapitalismus (1973, Legitimationsproblemer i senkapitalismen) analyserer Habermas, hvordan de økonomiske krisetendenser i senkapitalistiske samfund svækker velfærdsstatens legitimitet. Det sker, siger han, fordi de øgede krav og forventninger om, at det offentlige skal afhjælpe virkningerne af økonomiske kriser, ikke kan indfries.

I hovedværket, Theorie des kommunikativen Handelns (1981, dansk uddrag Teorien om den kommunikatie handlen, u.å.) forsøger Habermas dels at vise, at fornuften har et grundlag i sproglig kommunikation. Det gør han med udgangspunkt i analytisk sprogfilosofi, jf. talehandlingsteori. Dels søger han at vise, at system og livsverdenen er udviklet historisk. Denne udvikling er sket i takt med fremvæksten af moderne markedsøkonomier, stater og retssystemer og med udspaltningen af selvstændige områder for videnskab, kunst og moral.

Systemet: penge og magt

Systemet, økonomien og de politisk-administrative systemer, er styret af objektive, anonyme markedsmekanismer og magthierarkier. Habermas taler om penge og magt som to anonyme styringsmedier, der er orienteret mod effektivitet og funktionsevne, baseret på instrumentel rationalitet. Her bygger Habermas videre på den funktionalistiske systemteori, som var udviklet af Talcott Parsons.

Livsverdenen: kultur, samfund og personlighed

Livsverdenen er heroverfor den meningsfulde verden, vi oplever at leve i. Det er et begreb, Habermas overtager fra den fænomenologiske tradition, grundlagt af filosoffen Edmund Husserl, og ført ind i sociologien af Alfred Schutz. Livsverdenen rummer kulturen, menneskers indbyrdes sociale relationer og deres personlige identitet. Den dannes og vedligeholdes gennem fri sproglig kommunikation.

Habermas giver dermed begrebet om livsverdenen en mere sproglig, social og kulturel fortolkning end det oprindeligt havde i den fænomenologiske tradition.

Han hævder nu, at systemet under kapitalismens kriseprægede og ekspansive dynamik truer med at "kolonisere" livsverdenen. Kriser nødvendiggør udvidelse af styringssystemer. Derved bliver den frie kommunikation underlagt systemkrav og livsverdenen skadet, forarmet og deformeret, eftersom kun den frie, fornuftige kommunikation, kan skabe mening, moral og personlig identitet.

Debatten om postmodernisme

I midten af 1980'erne engagerede Jürgen Habermas sig i debatten om postmodernismen. Det sker i værket Der philosophische Diskurs der Moderne: Zwölf Vorlesungen (1985, ”Den filosofiske diskurs om det moderne. Tolv forelæsninger”). Han kritiserede postmodernismen for bl.a. at være irrationel, relativistisk og politisk konservativ. Specielt kritiserede han Michel Foucault og Niklas Luhmann for ”kryptonormativisme”, dvs. at de under dække af tilsyneladende værdineutrale formuleringer formidlede normative vurderinger.

Habermas' diskursetik

Sammen med Karl-Otto Apel udviklede Habermas i starten af 1980’erne den såkaldte diskursetik ("Diskursethik – Notizen zu einem Begründungsprogramm", 1983, på dansk: ”Diskursetik. Notitser til et begrundelsesprogram”, 1996).

Diskursetikken er en teori om, hvordan almene handlingsnormer kan begrundes i et samfund, hvor der ikke er enighed om retfærdighed, værdier eller hvad der skal forstås ved et godt liv. For at handlingsnormer kan anerkendes som gensidigt forpligtende, kræver det, at alle berørte personer, som deltager i en rationel samtale, tilslutter sig dem.

Den ideelle samtalesituation – herredømmefri dialog

Habermas stiller strenge krav til, hvordan en samtale må gennemføres, hvis den på denne måde skal kunne fastlægge forpligtende normer. Han taler om den ideelle samtalesituation og herredømmefri dialog. Den ideelle samtalesituation er en situation, hvor alle har lige muligheder for at deltage på lige vilkår, alle skal være oprigtige, og alle skal lytte og tage imod bedre argumenter. En konsensus, som er opnået frivilligt under de betingelser, er forpligtende. Habermas taler om ”det bedre arguments ejendommelige tvangløse tvang”.

Han forstår dog en sådan samtalesituation som et ideal, som ikke er realiseret. Man kan kun stræbe efter at nærme sig den ideelle samtalesituation, ikke at nå den.

Habermas og Kant

Diskursetikken er et af de mest markante nyere forsøg på at udforme en etik i traditionen fra Immanuel Kant. Det vil sige en etik, som bygger på fornuftsprincipper, gensidig respekt og individernes selvbestemmelse. Modsat Kant forstår Habermas imidlertid fornuften som dialogisk. Han ser dialog som nødvendig for at håndtere de forskellige værdiopfattelser, der må forventes at gøre sig gældende i moderne pluralistiske og multikulturelle samfund.

Habermas' demokratiteori

Den næste grundpille i Habermas’ samfundsteori er hans demokratiteori, som han udfolder i bogen Faktizität und Geltung (1992; Fakticitet og gyldighed). Her behandler han forholdet mellem demokrati, grundrettigheder, retsstat og civilsamfund.

Selve titlen, ”Fakticitet og gyldighed”, udtrykker en dobbelthed, der kendetegner retten i demokratiske retsstater: den skal på den ene side fremstå som faktisk gældende; den skal kunne håndhæves effektivt. Og på den anden side må den være subjektivt gyldig i betydningen legitim, retfærdig i borgernes subjektive vurdering. Den skal udtrykke borgernes vilje.

Deliberativt demokrati

Habermas bruger betegnelsen deliberativt demokrati. Deliberation kan her bedst forklares som ”offentlig udveksling af argumenter og overvejelser.” Det forudsætter, at love og administrative regler:

  1. Skabes ud fra en så vidt mulig åben debat med borgernes aktive inddragelse.
  2. Udøves og håndhæves under størst mulig offentlig indsigt og deltagelse.

Begge dele forudsætter et levende civilsamfund med stor lighed, ligeværd og gensidig anerkendelse. Demokrati skal bygge på rammer, der fremmer disse værdier, så alle borgere kan deltage og føre kontrol med magten.

Habermas forudsætter fortsat et parlamentarisk system med magtens tredeling og lige valgret.

Tro og viden

Habermas har siden 1980’erne også interesseret sig for religionens rolle i moderne samfund, herunder også det filosofiske spørgsmål om forholdet mellem tro og viden. Det har betydning for hans erkendelsesteori, hans teorier om det moderne og for, hvad der skal tælle som gode argumenter i samtale både politisk og moralsk.

Sekularisering og postsekularisme

Siden 1800-tallet har en tese om sekularisering været udbredt: Man har ment, religionen ville få svindende betydning både samfundsmæssigt og individuelt. Denne tese har blandt andet været begrundet med forventning om, at selvstændiggjorte moderne videnskaber ville fortrænge tidligere religiøse verdensbilleders dominans. Adskillelse mellem kirke og stat ville desuden medføre fortrængning af religion fra det politiske område.

Dette har hidtil vist sig ikke at ske, hvilket har fået Habermas til at analysere religionens vedvarende betydning nærmere. Senest er det sket i et stort tobindsværk fra 2019, Auch ein Geschichte der Philosophie (på dansk: Også en filosofihistorie) med ”tro og viden” i undertitlerne for de to bind. Habermas har brugt udtrykket postsekularisme.

En ledetråd i disse analyser af religion, tro og viden er en søgen efter mulige åbninger og påvirkninger mellem tro og viden. Habermas bruger metaforen osmose om historiske forhold historisk og i moderne samfund i stedet for at fokusere på modsætninger og forskelle.

Et politisk kontroversielt eksempel, som Habermas behandler, er spørgsmålet om religiøse argumenters plads i politiske fora. Bør de udelukkes? Det kan udlægges som diskrimination. Omvendt kan personer med en given tro ikke uden videre forvente tilslutning fra andre, selvom de religiøse argumenter tillades.

Habermas forsøger her at formulere en position, der tillader en vis grad af imødekommenhed over for religion. Det gør han bl.a. fordi han mener, at religion er udtryk for væsentlige menneskelige erfaringer.

Habermas i den offentlige debat

Habermas har desuden siden 1960’erne markeret sig som en engageret deltager i offentlig debat om tidens store samfundsproblemer og begivenheder. Det er sket gennem store essays, debatindlæg, interviews og foredrag.

Blandt de emner, han har behandlet, kan nævnes følgende:

Mange af disse essays er offentliggjort i serien Kleine Politische Schriften I-XII (1981-2013).

Priser og æresbevisninger

Habermas har modtaget en lang række priser og andre æresbevisninger, herunder Sonningprisen i København (1987) og Holbergprisen i Bergen (2005).

Læs mere i Den Store Danske

Kommentarer

Kommentarer til artiklen bliver synlige for alle. Undlad at skrive følsomme oplysninger, for eksempel sundhedsoplysninger. Fagansvarlig eller redaktør svarer, når de kan.

Du skal være logget ind for at kommentere.

eller registrer dig